भारतीय समाज की प्रमुख विशेषताएँ: भारत समाज व्यवस्था में परिवर्तन

प्रतियोगी परीक्षा की तैयारी के लिए, विशेष रूप से IAS परीक्षा के लिए, भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) की प्रमुख विशेषताओं को समझना महत्वपूर्ण है। यह अर्थव्यवस्था पाठ्यक्रम (GS-II) में शामिल महत्वपूर्ण विषयों का एक दृश्य प्रदान करता है। भारतीय समाज की इन मुख्य विशेषताओं को समझना, जो UPSC परीक्षा में अर्थव्यवस्था अनुभाग के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण हैं, महत्वपूर्ण है। इसलिए, IAS उम्मीदवारों को उनके अर्थ और उपयोग की पूरी समझ होनी चाहिए, क्योंकि IAS पाठ्यक्रम का यह स्थिर भाग UPSC प्रारंभिक और UPSC मुख्य दोनों परीक्षाओं में शामिल हो सकता है।

भारतीय समाज का परिचय | bhartiya samaj ka parichay

• भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) बहुआयामी है, जिसमें विभिन्न जातीयताएं, भाषाएं, धर्म और जातियां शामिल हैं, तथा इसकी सामाजिक संरचना स्तरीकृत है।
• इसमें ग्रामीण से लेकर शहरी और जनजातीय क्षेत्रों के लोग शामिल हैं, जिनमें से प्रत्येक भारतीयता के विशिष्ट लोकाचार में योगदान देता है।
• सामाजिक जटिलताओं और विविध जनसंख्या के बावजूद, साझा सांस्कृतिक सिद्धांत, एकता, भाईचारे की भावना और संवैधानिक मूल्य लोगों को एक साथ बांधते हैं और सामाजिक सद्भाव और व्यवस्था को बढ़ावा देते हैं।
• स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद, सांस्कृतिक और भाषाई विशेषताओं के आधार पर पूरे भारत में राज्य पुनर्गठन के लिए कई अनुरोध सामने आए। हालांकि सरकार ने इसके जवाब में नए राज्यों का पुनर्गठन और स्थापना की, लेकिन सांस्कृतिक संस्थाएँ आज तक अप्रभावित बनी हुई हैं।
• भारतीय समाज बहु-सांस्कृतिक, बहु-जातीय और बहु-वैचारिक घटकों का एक जीवंत मिश्रण है, जो एक साथ मिलकर रहते हैं, सद्भाव के लिए प्रयास करते हैं तथा अपनी विशिष्ट पहचान को भी संरक्षित रखते हैं।

समाज का अर्थ

• समाजशास्त्री पीटर एल. बर्गर, समाज को पूर्णतः मनुष्यों द्वारा निर्मित एक संरचना के रूप में परिभाषित करते हैं, जो आश्चर्यजनक रूप से, अपने रचनाकारों को निरन्तर प्रभावित करती है।
• समाज को एक बुनियादी ढांचे के रूप में परिभाषित किया जा सकता है - आर्थिक, सामाजिक, औद्योगिक या सांस्कृतिक - जो व्यक्तियों के विविध समूह से बना होता है। एम. मैक्लिवर (1937) ने इसके अतिरिक्त इसे एक गतिशील "सामाजिक संबंधों का जाल" के रूप में वर्णित किया, जिसमें व्यक्ति मूलभूत इकाई का गठन करते हैं।
• इसमें मानव समूह शामिल होते हैं जो विशेष प्रणालियों और परंपराओं, समारोहों और कानूनों के माध्यम से जुड़े होते हैं, और अंततः सामूहिक सामाजिक अस्तित्व में परिणत होते हैं।

किसी भी समाज की विशेषताएँ

बाद के बिंदु समाज की विशिष्ट विशेषताओं को रेखांकित करते हैं: यह स्वयं को मनुष्यों के सबसे व्यापक समूह के रूप में प्रस्तुत करता है जो अपने सदस्यों की आवश्यकताओं की पूर्ति करता है, उनमें अपनेपन की भावना पैदा करता है, तथा सहयोग को बढ़ावा देता है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति दूसरों पर निर्भर होता है।

विशेषताओं में शामिल हैं:

• जनसंख्या
• भौगोलिक क्षेत्र
• सामूहिक चेतना
• साझा संस्कृति
• मानसिक सामंजस्य

भारतीय समाज और इसकी विशेषताएँ

• निरंतर विकसित होती भारतीय संस्कृति समय के साथ ढली एक अनूठी मिश्रित संस्कृति को दर्शाती है, जिसके परिणामस्वरूप एक व्यापक सांस्कृतिक रंग बनता है। यहाँ, हम चार अलग-अलग अवधियों के दौरान सांस्कृतिक बदलावों के बारे में बात करेंगे:
• प्राचीन काल से ही भारतीय समाज में स्पष्ट स्तरीकरण देखने को मिलता रहा है। आर्यों और गैर-आर्यों में समाज के इस विभाजन का उल्लेख प्राचीन भारतीय ग्रंथ ऋग्वेद में मिलता है। आर्यों के समाज ने अपने-आपको उनके व्यावसायिक प्रोफाइल के अनुसार चार समूहों में वर्गीकृत किया। सामाजिक और आर्थिक भूमिकाओं के आधार पर यह विभाजन एक परंपरा और सामाजिक तंत्र बन गया।
• 12वीं शताब्दी से, मध्यकालीन भारतीय शासकों के शासनकाल में ऐसे नए रूप सामने आए, जिनसे भारतीय संस्कृति में बदलाव आया और भाषा, संस्कृति और धार्मिक प्रथाओं पर इसका असर पड़ा। हिंदू और मुस्लिम संस्कृतियों के बीच परस्पर क्रिया ने एक ऐसे मिश्रण को जन्म दिया, जिसके परिणामस्वरूप दिलचस्प परिणाम सामने आए और एक संकर संस्कृति का निर्माण हुआ, जो सूफी ग्रंथों, भक्ति आंदोलन और कबीर पंथ में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।
• अंग्रेजों के आगमन से एक नये युग की शुरुआत हुई, जिसमें अखिल भारतीय संस्कृति का पुनरुत्थान हुआ, साथ ही आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं के माध्यम से राष्ट्रीय और सामाजिक जागृति भी पैदा हुई।
• समकालीन काल (स्वतंत्रता के बाद) में, भारत ने विभिन्न जाति समूहों, धर्मों, नस्लों, जनजातियों और भाषाई समूहों को सफलतापूर्वक एकीकृत किया है। यह स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों को अपनाता है, और धर्मनिरपेक्ष और समाजवादी ढांचे के भीतर इन उद्देश्यों को पूरा करता है।

भारतीय समाज की प्रमुख विशेषताएँ | Salient features of Indian society

• बहु-जातीय समाज: भारत विविध सांस्कृतिक पृष्ठभूमि और परंपराओं वाले अनेक जातीय समूहों का घर है, जो देश की विविध जनसांख्यिकीय संरचना को सुदृढ़ करता है।
• बहुभाषी समाज: भारत में 22 आधिकारिक भाषाएँ और देश भर में बोली जाने वाली सैकड़ों बोलियाँ हैं। यह बहुभाषिकता संस्कृति और विचारों के जीवंत आदान-प्रदान को बढ़ावा देती है।
• बहु-वर्गीय समाज: भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) में आर्थिक रूप से संपन्न अभिजात वर्ग से लेकर सामाजिक रूप से वंचित समूहों तक विभिन्न सामाजिक वर्ग शामिल हैं। ये वर्ग अक्सर जाति व्यवस्था के साथ ओवरलैप होते हैं।
• पितृसत्तात्मक समाज: भारतीय समाज पारंपरिक रूप से पितृसत्तात्मक रहा है, जिसमें पुरुष आमतौर पर प्राथमिक अधिकार वाले व्यक्ति होते हैं। हालाँकि, महिला सशक्तिकरण पर बढ़ते ध्यान के साथ लिंग भूमिकाएँ धीरे-धीरे बदल रही हैं।
• विविधता में एकता: संस्कृतियों, भाषाओं और धर्मों की विविधता के बावजूद, एक अंतर्निहित एकता है। विविधता के बीच यह एकता राष्ट्रीय त्योहारों, लोकतांत्रिक राजनीतिक संरचना और साझा ऐतिहासिक अनुभवों में देखी जा सकती है।
• जनजातियाँ: आदिवासी समुदाय अपनी विशिष्ट संस्कृतियों, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के साथ भारतीय समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे देश की समृद्ध सांस्कृतिक और जैविक विविधता में योगदान देते हैं।
• परिवार: भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) में परिवार इकाई मौलिक है, जो मुख्यतः संयुक्त परिवार प्रणाली पर आधारित है, हालांकि एकल परिवारों का चलन भी बढ़ रहा है।
• नातेदारी प्रणाली: नातेदारी से तात्पर्य पारिवारिक संबंधों के जटिल नेटवर्क से है जो तत्काल परिवार के सदस्यों से आगे तक फैला हुआ है। यह प्रणाली समाजीकरण, वैवाहिक व्यवस्था और आर्थिक लेन-देन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
• आध्यात्मिकता और भौतिकवाद के बीच संतुलन: भारत अपनी गहरी आध्यात्मिक परंपराओं के लिए जाना जाता है, साथ ही भौतिक प्रगति हासिल करने के लिए भी प्रयास करता है। यह संतुलन आंतरिक कल्याण और बाहरी समृद्धि दोनों पर जोर देता है।
• व्यक्तिवाद और सामूहिकता के बीच संतुलन: जबकि पारंपरिक रूप से भारतीय समाज सामूहिक कल्याण पर जोर देता रहा है, व्यक्तिवाद की ओर रुझान बढ़ रहा है, विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में, जो काफी हद तक वैश्वीकरण से प्रभावित है।
• परंपरावाद और आधुनिकता का सह-अस्तित्व: भारत पारंपरिक मूल्यों और आधुनिक दृष्टिकोण का एक अनूठा मिश्रण है। प्राचीन परंपराएँ सह-अस्तित्व में हैं और अक्सर आधुनिक प्रथाओं के साथ मिलकर वर्तमान सामाजिक ढांचे को आकार देती हैं।

बहुजातीय समाज

जातीय समूह से तात्पर्य ऐसे लोगों के समूह से है जो भाषा, इतिहास, संस्कृति, समाज या राष्ट्रीयता जैसे साझा तत्वों के आधार पर एक दूसरे से पहचान करते हैं। जब ऐसे कई जातीय समूह एक समाज में सह-अस्तित्व में होते हैं, तो इसे बहु-जातीय समाज कहा जाता है। इसका एक प्रमुख उदाहरण भारत होगा, जिसमें लगभग सभी नस्लीय प्रोफाइल मौजूद हैं। समूह पहचान को परिभाषित करने वाले तनावों के आधार पर, जातीय-भाषाई, जातीय-राष्ट्रीय, जातीय-नस्लीय, जातीय-क्षेत्रीय और जातीय-धार्मिक समूहों जैसी श्रेणियों की पहचान की जा सकती है।

• जातीय-भाषाई: यह उन समूहों को संदर्भित करता है जो एक ही भाषा या बोली, और शायद लिपि भी साझा करते हैं। इसका एक उदाहरण फ्रांसीसी कनाडाई हैं, जो फ्रेंच बोलते हैं और फ्रेंच संस्कृति और परंपरा से दृढ़ता से जुड़े हुए हैं, जो उनके अंग्रेजी बोलने वाले कनाडाई समकक्षों से अलग है।
• जातीय-राष्ट्रीय: यह उन समूहों को संदर्भित करता है जो राष्ट्रीय पहचान की भावना साझा करते हैं या साझा राजनीति से जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रियाई लोग राष्ट्रीय पहचान की भावना साझा करते हैं जो उन्हें जर्मन या चेक जैसे पड़ोसी समूहों से अलग करती है।
• जातीय-नस्लीय: यह आनुवंशिक वंश से उत्पन्न होने वाली सामान्य शारीरिक विशेषताओं पर जोर देता है। उदाहरण के लिए, अफ्रीकी अमेरिकी एक ऐसा समूह है जो अमेरिका में समान नस्लीय और शारीरिक विशेषताओं को साझा करता है और आमतौर पर अपने वंश को अफ्रीका में वापस खोजता है।
• जातीय-क्षेत्रीय: यह भौगोलिक अलगाव या विशिष्ट क्षेत्रीय विशेषताओं से उत्पन्न होने वाली एक विशिष्ट स्थानीय पहचान पर जोर देता है। उदाहरण के लिए, न्यूज़ीलैंड के दक्षिणी द्वीपवासियों की एक विशिष्ट पहचान है जो उन्हें उत्तरी द्वीपवासियों से अलग करती है, क्योंकि दोनों द्वीपों की भौगोलिक विशेषताएँ अलग-अलग हैं।
• जातीय-धार्मिक:यह उन समूहों को संदर्भित करता है जो एक साझा धर्म, संप्रदाय या संप्रदाय के माध्यम से जुड़े हुए हैं, जो उनकी संस्कृति और दैनिक जीवन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है। इसका एक उदाहरण यहूदी हैं, जो यहूदी धर्म से जुड़े हुए हैं और उनकी अलग-अलग परंपराएँ, प्रथाएँ और छुट्टियाँ हैं।

बहुभाषी समाज

• जातीयता के मामले की तरह, वर्तमान सामाजिक संरचनाएं बहुभाषी हैं, जो भाषाई विविधता को प्रदर्शित करती हैं।
• भाषा इतनी सशक्त पहचान का साधन है कि भारतीय राज्यों का वर्तमान विभाजन देश की भाषाई संरचना को प्रतिबिंबित करता है।
• इस बहुभाषिकता को कई कारक प्रभावित करते हैं, जैसे संविधान में 22 भाषाओं को मान्यता देना, जबकि हिन्दी आधिकारिक भाषा है, तथा कुल 1600 भाषाएं बोली जाती हैं।

बहु-वर्गीय समाज

• वर्ग स्तरीकरण शिक्षा, संपत्ति और पेशे जैसे तत्वों पर निर्भर करता है, जिससे बहु-वर्गीय समाज का निर्माण होता है।
• सामान्यतः तीन वर्ग होते हैं - उच्च वर्ग, मध्यम वर्ग और निम्न वर्ग।
• यह प्रणाली जाति पदानुक्रम से मिलती-जुलती है लेकिन वंचित वर्गों को सामाजिक गतिशीलता के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करती है।
• वर्गीकरण कई कारकों के परिणामस्वरूप हो सकता है, जिनमें श्रम प्रवास, सांस्कृतिक संपर्क, उपनिवेशवाद और कई अन्य शामिल हैं।

पितृसत्तात्मक समाज

• पितृसत्ता को एक सामाजिक ढांचे के रूप में परिभाषित किया जाता है, जहां पुरुषों के पास प्राथमिक शक्ति होती है, और वे अक्सर इसका प्रयोग महिलाओं पर करते हैं।
• सामाजिक से लेकर पारिवारिक स्तर तक सभी प्राथमिक निर्णय पुरुषों के हाथों में होते हैं, क्योंकि वे पुरुषों की उच्च स्थिति को ध्यान में रखते हैं। यह आदर्श भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) में बहुत गहरा है, कुछ मातृसत्तात्मक आदिवासी समाजों के बावजूद।
• लिंगों के बीच वेतन का अंतर, घरेलू हिंसा और लड़कों को प्राथमिकता देना भारत में पितृसत्तात्मक संस्कृति की ताकत को दर्शाता है। कुछ क्षेत्र इस पितृसत्तात्मक संरचना को पूरी तरह से कायम रखते हैं, धर्म और सामाजिक-सांस्कृतिक रीति-रिवाजों का हवाला देते हुए महिलाओं के विकास के अवसरों को सीमित करते हैं।
• परिणामस्वरूप, महिलाओं की निम्न एवं असमान सामाजिक स्थिति, पुरुषों का प्रभुत्व, तथा मारपीट एवं घरेलू हिंसा जैसे अपराध आम बात हो गई है।
• अतीत में, पुरुष साक्षरता दर महिला साक्षरता दर से लगभग दोगुनी थी, और यद्यपि यह असमानता कम हो रही है, फिर भी दोनों लिंगों के बीच वयस्क साक्षरता दर में 17 अंकों का अंतर बना हुआ है।

भारत में पितृसत्तात्मक समाज का प्रभाव

• हालाँकि, कुछ स्थान ऐसे भी हैं जो अन्य की तुलना में अधिक कठोर रूप से पितृसत्तात्मक हैं, जहाँ महिलाओं को धर्म और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं के नाम पर विकास के अवसरों से वंचित रखा गया है।
• भारत में महिलाओं को अपने घरों में भी बहुत कम स्वतंत्रता प्राप्त है, समाज में उनकी स्थिति असमान और निम्न है, तथा वे घर के पुरुष मुखिया के शासन के अधीन हैं।
• विभिन्न रिपोर्टों से पता चलता है कि भारतीय समाज में महिलाओं की अपेक्षाकृत निम्न स्थिति के कारण, बलात्कार, हत्या, दहेज, जलाना, पत्नी की पिटाई और भेदभाव, महिलाओं पर पुरुष प्रभुत्व की अभिव्यक्ति के रूप में आम बात है।
• इसके अलावा, करीब तीन दशक पहले भारत में वयस्क पुरुष साक्षरता दर वयस्क महिलाओं की साक्षरता दर से लगभग दोगुनी थी। हालांकि पिछले कुछ सालों में यह अंतर काफी कम हो गया है, लेकिन वयस्क पुरुष साक्षरता दर अभी भी वयस्क महिला साक्षरता दर से 17 प्रतिशत अधिक है।

अनेकता में एकता

"विविधता में एकता" का तात्पर्य विभिन्न पृष्ठभूमि के व्यक्तियों के बीच देखी जाने वाली सद्भावना और एकता से है, जो भिन्न सांस्कृतिक, धार्मिक और जनसांख्यिकीय विशेषताओं के अनुरूप है। यह भिन्नता के बीच भी पहचान और एकजुटता की साझा भावना को रेखांकित करता है।

भारत में विभिन्न धर्मों, उनकी विचारधाराओं और मूल्यों के प्रति सम्मान समाज में गहराई से समाया हुआ है, जिससे यह एक ऐसा राष्ट्र बन गया है जो सभी का स्वागत करता है और उन्हें गले लगाता है। यह सह-अस्तित्व देश के भीतर विभिन्न रूपों और कई स्तरों पर खुद को दोहराता रहा है।

"विविधता में एकता" की धारणा में कई कारक योगदान करते हैं, जैसे:

• भौगोलिक कारक: देश भर में पर्वत श्रृंखलाओं से लेकर तटीय मैदानों, रेगिस्तानों से लेकर हरी-भरी घाटियों तक, विभिन्न भौगोलिक विशेषताओं के बावजूद, इन इलाकों में रहने वाले भारतीय एकता और राष्ट्रीय गौरव की भावना साझा करते हैं।
• सांस्कृतिक कारक: भारत असंख्य संस्कृतियों का घर है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अनूठी परंपराएं और प्रथाएं हैं। फिर भी, ये विविध संस्कृतियां अक्सर एक-दूसरे के त्योहारों को मनाने के लिए एक साथ आती हैं, जो सांस्कृतिक विविधता के बीच एकता को उजागर करती हैं।
• धार्मिक कारक: भारत कई प्रमुख धर्मों का जन्मस्थान है, तथा अन्य धर्मों का भी घर है, जो सभी सौहार्दपूर्वक सह-अस्तित्व में हैं, तथा विविधता में एकता में योगदान करते हैं।
• राजनीतिक कारक: भारत में लोकतांत्रिक शासन प्रणाली, जो प्रत्येक नागरिक के अधिकारों और स्वतंत्रता का सम्मान करती है, विविध जनसंख्या के बीच एकता को भी बढ़ावा देती है।
• भाषाई कारक: भारत अपनी भाषाई विविधता में समृद्ध है, देश भर में कई भाषाएँ और बोलियाँ बोली जाती हैं। फिर भी, एक-दूसरे की भाषाओं के लिए आपसी सम्मान ने देश की एकता में योगदान दिया है।

"विविधता में एकता" का जश्न मनाने वाली कहानियाँ हैं जैसे कि ऋषि शंकराचार्य जिन्होंने दक्षिण भारत के पुजारियों को उत्तरी मंदिरों में और उत्तरी भारत के पुजारियों को दक्षिणी मंदिरों में पूजा करने के लिए प्रोत्साहित करके क्षेत्रीय विभाजन को पाट दिया। स्वामी विवेकानंद जैसे हिंदू नेताओं ने शिकागो में विश्व धर्म संसद के दौरान बाइबल का विस्तार से अध्ययन और चर्चा की, जिससे धार्मिक सहिष्णुता और समझ का उदाहरण प्रस्तुत हुआ।

"विविधता में एकता" का उदाहरण विभिन्न सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, धार्मिक विश्वासों और सामाजिक स्थितियों के लोगों द्वारा शांति और सद्भाव के साथ एक साथ रहने में स्पष्ट है।

"विविधता में एकता" का महत्व अनेक है:

1. यह कार्यस्थलों, संगठनों और समुदायों में मनोबल बढ़ाता है तथा साझा उद्देश्य और पारस्परिक सम्मान की भावना को मजबूत करता है।
2. यह स्वस्थ मानवीय संबंधों को बढ़ावा देता है और सभी के लिए समान अधिकारों की रक्षा करता है, चाहे उनकी पृष्ठभूमि कुछ भी हो।
3. यह भारत की समृद्ध विरासत को महत्व देता है, इसकी सांस्कृतिक विरासत को समृद्ध करने के साथ-साथ इसे सुदृढ़ भी करता है।
4. यह विविधता के बावजूद व्यक्तियों में राष्ट्रीय एकीकरण और एकता की भावना को बढ़ावा देता है।

समानता

रिश्तेदारी एक सामाजिक बंधन है जो सामान्य वंश, विवाह या गोद लेने पर आधारित है। ये रिश्ते एक सामाजिक नेटवर्क बनाते हैं जो व्यक्तियों और समूहों को जोड़ता है, जो समाज के मूलभूत संगठनात्मक तत्वों में से एक के रूप में कार्य करता है। यह हर संस्कृति में प्रचलित है, व्यक्तिगत समाजीकरण और समूह एकजुटता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

रिश्तेदारी के विभिन्न रूप हैं:

• वैवाहिक नातेदारी: इस तरह की रिश्तेदारी विवाह के ज़रिए पैदा होती है। इसका एक आम उदाहरण पति और पत्नी के बीच का रिश्ता है।
• रक्त-संबंधी नातेदारी: इस प्रकार की रिश्तेदारी रक्त संबंधों या जैविक वंश पर आधारित होती है। उदाहरणों में माता-पिता और उनके बच्चों के बीच और भाई-बहनों के बीच के रिश्ते शामिल हैं। प्राथमिक रिश्तेदारी के रूप में संदर्भित, इसमें ऐसे व्यक्ति शामिल होते हैं जो प्रत्यक्ष आनुवंशिक संबंध साझा करते हैं।

रिश्तेदारी व्यक्तियों के लिए काफी महत्व रखती है क्योंकि:

1. संभावित विवाह साझेदारों के बारे में निर्देश: कुछ सामाजिक मानदंड और परंपराएं निकट रिश्तेदारी वाले व्यक्तियों के बीच विवाह पर रोक लगा सकती हैं।
2. बच्चे के पालन-पोषण को प्रभावित करना: परिवार और सगे-संबंधी अक्सर बच्चे के पालन-पोषण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, तथा पालन-पोषण की प्रथाओं और विचारधाराओं को प्रभावित करते हैं।
3. भूमि पर खेती का निर्धारण: कृषि समुदायों में, रिश्तेदारी यह तय कर सकती है कि कोई व्यक्ति किस भूमि पर खेती कर सकता है।
4. रहने के स्थान पर प्रभाव: व्यक्ति सामाजिक और सुरक्षा कारणों से अपने रिश्तेदारों के पास रहना चुन सकते हैं।
5. उत्तराधिकार का निर्णय: रिश्तेदारी से संबंधित कानून या रीति-रिवाज अक्सर मृत्यु के बाद व्यक्ति की संपत्ति के वितरण का निर्धारण करते हैं।
6. अपनेपन और पहचान की भावना प्रदान करता है: परिवार और नातेदारी संबंध व्यक्तियों को अपनेपन की भावना प्रदान करते हैं और पहचान निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं।

इस प्रकार, रिश्तेदारी सामाजिक संरचना का एक महत्वपूर्ण पहलू है जो व्यक्तियों के जीवन के कई पहलुओं को प्रभावित करता है।

विवाह

विवाह एक सामाजिक रूप से स्वीकृत और कानूनी रूप से स्वीकृत रिश्ता है, जो एक सामाजिक संस्था के रूप में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। मुख्य रूप से, यह परिवार की निरंतरता सुनिश्चित करने वाले एक सांस्कृतिक तंत्र के रूप में कार्य करता है। भारत में, यह लगभग एक सार्वभौमिक सामाजिक संस्था है। हालाँकि, विवाह प्रणाली में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, खासकर भारत की स्वतंत्रता के बाद से। यहाँ कुछ उल्लेखनीय परिवर्तन दिए गए हैं:

• विवाह के उद्देश्य और प्रयोजन में परिवर्तन: परंपरागत रूप से, विवाह मुख्य रूप से 'धर्म' या कर्तव्य निभाने के बारे में था, विशेष रूप से हिंदुओं के बीच। इसके विपरीत, विवाह पर आधुनिक दृष्टिकोण पति और पत्नी के बीच आजीवन साथी को प्राथमिकता देता है।
• विवाह के स्वरूप में परिवर्तन: बहुविवाह और बहुपत्नीत्व जैसी पारंपरिक प्रथाएँ वर्तमान में भारत में गैरकानूनी हैं। आज प्रचलित विवाह का सबसे आम रूप एकल विवाह है।
• विवाह की आयु में परिवर्तन: भारत में विवाह की कानूनी आयु वर्तमान में पुरुषों के लिए 21 वर्ष और महिलाओं के लिए 18 वर्ष है। विवाह की औसत आयु में वृद्धि हुई है, यौवन के बाद विवाह होने लगे हैं, जो कि पहले यौवन से पहले होने वाली विवाह की प्रथा का स्थान ले रहा है।
• तलाक और परित्याग दरों में वृद्धि: तलाक के बारे में अधिक शिथिल कानूनों ने विवाह की स्थिरता को प्रभावित किया है, खासकर शहरी क्षेत्रों में। इस प्रवृत्ति को अक्सर आर्थिक समृद्धि और बढ़ती इंटरनेट कनेक्टिविटी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जो लोगों को विभिन्न वैश्विक सामाजिक मानदंडों से परिचित कराता है।
• लिव-इन रिलेशनशिप: भारत में लिव-इन रिलेशनशिप का प्रचलन लगातार बढ़ रहा है, खासकर शहरी युवाओं में। इस तरह की व्यवस्था को 2010 में कानूनी मान्यता मिली जब भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने फैसला सुनाया कि विवाह के बिना एक साथ रहने वाले पुरुष और महिला को अवैध नहीं माना जा सकता है, इसे "जीवन और स्वतंत्रता के अधिकार" (अनुच्छेद 21) के हिस्से के रूप में वर्गीकृत किया गया है। इसलिए, भारत में विवाह की धारणा और अभ्यास समय के साथ काफी विकसित हुए हैं, जो बदलते सामाजिक मानदंडों और दृष्टिकोणों को दर्शाते हैं।

परिवार

परिवार अनिवार्यतः सामाजिक संरचना की प्राथमिक नींव के रूप में कार्य करता है, तथा हमारी जन्मजात सामाजिक आवश्यकताओं की पूर्ति करता है।

• यह वह आरंभिक और तात्कालिक सामाजिक समूह है जिसके साथ बच्चा बातचीत करता है। इस सघन सामाजिक संरचना के भीतर, भाषा दक्षता, व्यवहार संबंधी दिशा-निर्देश और सामाजिक मानदंडों की मूल बातें बच्चे में उसके प्रारंभिक वर्षों के दौरान डाली जाती हैं।
• परिवार, किसी न किसी रूप में, मानव समाज का एक सार्वभौमिक घटक है। वे आदिवासी समुदायों, ग्रामीण बस्तियों, शहरी महानगरों और विविध धार्मिक और सांस्कृतिक जनसांख्यिकी सहित हर तरह के सामाजिक समूह में व्याप्त हैं।
• वे निरंतर मानवीय संबंधों की रीढ़ प्रदान करते हैं जो रूपांतरित और पुनर्गठित होते रहते हैं, फिर भी लगातार बने रहते हैं।

परिवार की विशेषताएँ

परिवार जन्मजात, सुपरिभाषित तथा स्थायी प्रकृति का होता है। मुख्यतः यह एक पवित्र साहचर्य, पति और पत्नी के बीच एक प्रतिबद्धता का प्रतिनिधित्व करता है, जो संतानोत्पत्ति के माध्यम से बच्चे पैदा करते हैं और परिवार की वंशावली को आगे बढ़ाते हैं।

• परिवार की संरचना एकल या एकल अभिभावक वाली हो सकती है, जिसमें पति और पत्नी या केवल एकल अभिभावक और उनकी संतानें शामिल हो सकती हैं।
• तुलनात्मक रूप से, परिवार अन्य सामाजिक समूहों, संगठनों या संघों की तुलना में आकार में छोटे होते हैं, जिससे वे घनिष्ठ सामाजिक इकाइयाँ बन जाते हैं।
• इसके विपरीत, परिवार संरचना बड़ी और व्यापक हो सकती है, जहां कई पीढ़ियों के व्यक्ति एक साथ रहते हैं और विविध अनुभवों और दृष्टिकोणों से एक-दूसरे के जीवन को समृद्ध बनाते हैं।

परिवार के प्रकार

एक बुनियादी सामाजिक संस्था के रूप में परिवार, विभिन्न सांस्कृतिक और सामाजिक संदर्भों में संरचना और आयामों में बहुत भिन्न होता है। आइए कुछ सामान्य प्रकार के परिवारों पर नज़र डालें:

परिवार आकार और संरचना के आधार पर:

• परमाणु परिवार: परमाणु परिवार, जिसे प्राथमिक परिवार के रूप में भी जाना जाता है, एक ऐसा परिवार समूह है जिसमें दो माता-पिता और उनके बच्चे (एक या अधिक) होते हैं। यह एकल-माता-पिता वाले परिवार, बड़े विस्तारित परिवार या दो से अधिक माता-पिता वाले परिवार के विपरीत है। परमाणु परिवार आमतौर पर एक विवाहित जोड़े पर केंद्रित होते हैं।
• संयुक्त या विस्तारित परिवार: एक विस्तारित परिवार या संयुक्त परिवार संबंधित लोगों का एक बड़ा समूह है जो आमतौर पर एक ही घर में रहते हैं। इस परिवार में निकटतम परिवार (माता-पिता और बच्चे) के अलावा दादा-दादी, चाचा, चाची, चचेरे भाई-बहन और अन्य लोग शामिल हो सकते हैं। वे अक्सर बच्चों, बड़े रिश्तेदारों और घरेलू कामों की देखभाल सहित कर्तव्यों और जिम्मेदारियों को साझा करते हैं।

विवाह आधारित परिवार:

• बहुविवाही परिवार: बहुविवाह एक विवाह प्रणाली है जिसमें एक व्यक्ति के एक से अधिक पति-पत्नी एक साथ होते हैं। यह एकविवाह के विपरीत है। बहुविवाह दो रूपों में आता है: बहुविवाह, जहाँ एक पुरुष एक से अधिक महिलाओं से विवाह करता है, और बहुपतित्व, जहाँ एक महिला एक से अधिक पुरुषों से विवाह करती है। परिणामी पारिवारिक संरचना में अक्सर एक बड़ा समूह शामिल होता है जहाँ बच्चों का पालन-पोषण सहकारी रूप से किया जाता है।
• एकल विवाह वाले परिवार: एकल विवाह से तात्पर्य एक समय में केवल एक व्यक्ति से विवाहित होने या उसके साथ यौन संबंध बनाने की प्रथा या स्थिति से है। एकल विवाह वाले परिवार में एक पुरुष और एक महिला होते हैं जो आजीवन साझेदारी के लिए प्रतिबद्ध होते हैं और उनके बच्चे होते हैं। परिवार का यह रूप विभिन्न समाजों में बहुत आम तौर पर देखा जाता है। यह दुनिया के कई हिस्सों में विवाह का कानूनी रूप भी है।

निवास के आधार पर परिवार:

• पितृस्थानीय परिवार: पितृस्थानीय परिवार प्रणाली में, दंपत्ति पति के माता-पिता के साथ या उनके पास रहते हैं। इस प्रणाली को विरिलोकल निवास भी कहा जाता है। यह कई संस्कृतियों में आम है और इससे एक ही समुदाय में रहने वाले संबंधित पुरुषों के समूह बन सकते हैं।
• मातृस्थानीय परिवार: इसके विपरीत, मातृस्थानीय परिवार व्यवस्था में दंपत्ति पत्नी के माता-पिता के साथ या उनके पास रहते हैं। इसे ऑक्सोरिलोकल निवास के रूप में भी जाना जाता है, इससे ऐसे समुदाय बन सकते हैं जहाँ महिलाएँ (बहनें, मौसी और माताएँ) मुख्य संबंध होती हैं।
• द्विस्थानीय परिवार: यह व्यवस्था, जिसे द्विस्थानीय निवास के रूप में भी जाना जाता है, दंपत्ति को यह चुनने की अनुमति देती है कि वे पति या पत्नी के परिवार के पास रहना चाहते हैं या नहीं। वे घर बदल सकते हैं या वह चुन सकते हैं जो उनके लिए सबसे ज़्यादा फ़ायदेमंद हो।
• नवस्थानीय परिवार: नवस्थानीय परिवार में, दम्पति पति और पत्नी दोनों के परिवारों से स्वतंत्र होकर अपना घर बनाते हैं। यह कई पश्चिमी संस्कृतियों में आम है और अक्सर आर्थिक कारकों से जुड़ा होता है जो दम्पतियों को अकेले रहने की अनुमति देते हैं।

अधिकार पर आधारित परिवार:

• पितृसत्तात्मक परिवार: पितृसत्तात्मक परिवार एक पारिवारिक संरचना है जहाँ पुरुष सदस्य के पास प्राथमिक जिम्मेदारी और शक्ति होती है। वह आम तौर पर बड़े फैसले लेता है, और परिवार का पालन-पोषण, अनुशासन और समग्र कार्य आमतौर पर उसके पास होता है। यह ऐतिहासिक और पारंपरिक समाजों में पारिवारिक संरचना का सबसे आम रूप रहा है।
• मातृसत्तात्मक परिवार : इसके विपरीत, मातृसत्तात्मक परिवार वह होता है जिसमें माँ या महिला सदस्यों के पास प्राथमिक जिम्मेदारी और अधिकार होता है। नेतृत्व, निर्णय लेने और संपत्ति का अधिकार आमतौर पर महिला वंश से ही आता है। पितृसत्तात्मक की तुलना में यह पारिवारिक संरचना विश्व स्तर पर कम आम है, हालाँकि कुछ समाज अपनी मातृसत्तात्मक प्रथाओं के लिए जाने जाते हैं, जैसे कि चीन में मोसुओ लोग।

वंश के आधार पर परिवार:

• पितृवंशीय परिवार: पितृवंशीय परिवार पिता की ओर से आने वाली वंशावली या वंश परंपरा का पालन करता है। इसका मतलब है कि संपत्ति, उपाधियाँ और परिवार के नाम पारंपरिक रूप से पिता से बेटे को दिए जाते हैं। पितृवंशीय वंश प्रणाली व्यापक पितृसत्तात्मक प्रणाली का हिस्सा है, जहाँ राजनीति, शिक्षा और विरासत जैसे क्षेत्रों में पुरुषों को प्राथमिकता दी जाती है।
• मातृवंशीय परिवार: मातृवंशीय परिवार में वंश या वंश का पता माँ की ओर से लगाया जाता है। इस व्यवस्था में, बच्चे अपने पिता के परिवार की तुलना में अपनी माँ के परिवार से अधिक निकटता से जुड़े होते हैं। यह अवधारणा कुछ ऐसे समाजों में आम है जहाँ महिला की भूमिका बहुत प्रमुख है, जैसे इंडोनेशिया में पश्चिमी सुमात्रा के मिनांगकाबाऊ और घाना के अकान लोग। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मातृवंशीय व्यवस्था मातृसत्तात्मक व्यवस्था के समान नहीं है। मातृवंशीय व्यवस्था में, संपत्ति महिला वंश से नीचे जाती है, लेकिन पुरुष अभी भी समाज के भीतर अधिकार के महत्वपूर्ण पदों पर रह सकते हैं।

परिवार के कार्य

एक परिवार इकाई समाज के भीतर कई महत्वपूर्ण कार्य करती है। ये कार्य सांस्कृतिक मानदंडों और सामाजिक संरचना के आधार पर भिन्न हो सकते हैं, लेकिन कुछ विशिष्ट कार्य इस प्रकार हैं:

प्राथमिक कार्य

• बच्चे का उत्पादन और पालन-पोषण: प्रजनन परिवार के सबसे बुनियादी सामाजिक कार्यों में से एक है। यह प्रजातियों की जैविक निरंतरता सुनिश्चित करता है और मानव समाजों में, सामाजिक प्रणालियों की निरंतरता सुनिश्चित करता है। एक बार जब बच्चा पैदा हो जाता है, तो परिवार बच्चे के विकास के लिए आवश्यक देखभाल, पोषण और पालन-पोषण प्रदान करता है।
• संस्कृति हस्तांतरण का साधन: परिवार सांस्कृतिक और सामाजिक मानदंडों, परंपराओं, मूल्यों और विश्वासों को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। परिवार के भीतर ही बच्चे की प्रारंभिक सांस्कृतिक कंडीशनिंग होती है।
• घर का प्रावधान: एक परिवार एक 'घर' या एक स्थिर रहने का माहौल प्रदान करता है जो आश्रय, सुरक्षा और भावनात्मक समर्थन प्रदान करता है। एक परिवार द्वारा प्रदान की गई घरेलू जीविका उसके सदस्यों के अस्तित्व और कल्याण के लिए महत्वपूर्ण है।
• समाजीकरण का एजेंट: समाजीकरण परिवार का एक मूलभूत कार्य है। यह वह जगह है जहाँ लोग उस समाज के नियमों को सीखते हैं जिसमें वे रहते हैं। परिवार बच्चों को दूसरों के साथ उचित तरीके से बातचीत करना, अपनी भूमिकाएँ और ज़िम्मेदारियाँ समझना और व्यापक सामाजिक समूहों और संस्थाओं में एकीकृत होना सिखाते हैं।
• स्थिति निर्धारण कार्य: परिवार व्यक्ति को प्रारंभिक सामाजिक स्थिति प्रदान करता है, जो पारिवारिक प्रतिष्ठा, व्यवसाय, धन, जाति और नस्ल जैसी विशेषताओं के आधार पर होता है। परिवार के माध्यम से ही व्यक्ति सामाजिक पदानुक्रम में अपना स्थान समझता है।
• सामाजिक नियंत्रण की एजेंसी: एक परिवार सामाजिक मानदंडों और नियमों को लागू करता है, सामाजिक संरचना के भीतर व्यवस्था बनाए रखता है। परिवार के सदस्य सामाजिक मानदंडों से विचलित होने वाले व्यवहार को सही करते हैं और यह सुनिश्चित करने में मदद करते हैं कि अगली पीढ़ी समाज की अपेक्षाओं के अनुरूप हो। परिवार समुदाय के मानकों के अनुरूप व्यवहार को नियंत्रित करने और संयमित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, जिससे सामाजिक संतुलन और स्थिरता में योगदान मिलता है।

द्वितीयक कार्य

• आर्थिक कार्य: आर्थिक प्रगति के साथ, परिवार उत्पादक इकाई की तुलना में अधिक उपभोग करने वाली इकाई बन गया है। परिवार के सामाजिक-आर्थिक कल्याण को सुनिश्चित करने के लिए सदस्य मजदूरी अर्जित करने में लगे हुए हैं।
• शैक्षिक कार्य: परिवार बच्चे की औपचारिक शिक्षा के लिए आधार प्रदान करता है। बड़े बदलावों के बावजूद, परिवार अभी भी बच्चे को सामाजिक जीवन में वयस्क भागीदारी के लिए महत्वपूर्ण सामाजिक दृष्टिकोण और आदतों में बुनियादी प्रशिक्षण देता है।
• धार्मिक कार्य: परिवार बच्चों की धार्मिक शिक्षा का केंद्र होता है। बच्चे अपने माता-पिता के विभिन्न धार्मिक गुणों से सीखते हैं।
• मनोरंजक कार्य: परिवार माता-पिता और बच्चों को विभिन्न मनोरंजक गतिविधियों जैसे इनडोर गेम खेलना, नृत्य करना, गाना, पढ़ना आदि में शामिल होने के अवसर प्रदान करता है।

भारत में परिवार व्यवस्था में हालिया परिवर्तन

नीचे दिए गए बिंदु औद्योगिकीकरण, शहरीकरण और शिक्षा में बदलावों के जवाब में भारतीय परिवार प्रणाली में आए महत्वपूर्ण बदलावों का विवरण देते हैं। आपके संदर्भ के लिए मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:

• परिवार में बदलाव: परिवार उत्पादन की प्राथमिक इकाई से बदलकर उपभोग की प्राथमिक इकाई बन गया है। अब केवल परिवार के चुनिंदा सदस्य ही घर से बाहर काम करते हैं, जिससे परिवार की गतिशीलता प्रभावित होती है।
• फैक्ट्री में काम: इससे युवा वयस्कों को अपने परिवार से अलग वेतन कमाने की आजादी मिली है। इससे परिवार के मुखिया का इन आय-उत्पादक सदस्यों पर अधिकार कमज़ोर हो गया है। कई बार, महिलाओं ने भी घर से बाहर काम करना शुरू कर दिया है।
• शहरीकरण का प्रभाव: शहर में रहना बड़े, संयुक्त परिवारों की तुलना में छोटे, एकल परिवारों के लिए अधिक अनुकूल है, जिसके कारण परिवार के स्वरूप में परिवर्तन होता है।
• विधायी उपाय: विभिन्न कानूनों, जैसे विवाह की न्यूनतम आयु और विधवा पुनर्विवाह से संबंधित कानूनों ने पारस्परिक संबंधों और संयुक्त परिवार की स्थिरता को संशोधित किया है।
• विवाह प्रणाली में परिवर्तन: विवाह और जीवन साथी के चयन के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन ने सत्ता की गतिशीलता को बदल दिया है और विवाह को धार्मिक समारोह के बजाय सामाजिक समारोह के रूप में महत्व दिया है।
• पश्चिमी मूल्यों का प्रभाव: आधुनिक विज्ञान, बुद्धिवाद, व्यक्तिवाद, समानता और लोकतांत्रिक मूल्यों ने पारिवारिक संरचनाओं पर बड़ा प्रभाव डाला है।
• महिलाओं की स्थिति में परिवर्तन: महिलाओं की आर्थिक भूमिकाएं बदल गई हैं, जिससे समाज में और पुरुषों के संबंध में उनकी स्थिति बदल गई है।

भारत में जनजातियाँ

जनजातियों को स्वदेशी लोगों के समुदाय के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो आम तौर पर कुछ साझा विशेषताओं द्वारा पहचाने जाते हैं। इन विशेषताओं में एक समान वंश, साझा भाषा, स्थापित क्षेत्र, मजबूत रिश्तेदारी बंधन और अंतर्जातीय विवाह (अपने ही समूह में विवाह करना) की प्रथा शामिल हो सकती है। इसके अलावा, अद्वितीय रीति-रिवाज, अनुष्ठान और विश्वास प्रणाली उन्हें अन्य समूहों से अलग करती है। वे आमतौर पर अपेक्षाकृत सरल सामाजिक पदानुक्रम और राजनीतिक संगठन के तहत काम करते हैं, जिसमें संसाधन और तकनीक आम तौर पर जनजाति के स्वामित्व में होती है।

• भारत में, सरकारी वर्गीकरण के अनुसार अनुसूचित जनजातियों के रूप में पहचाने जाने वाले लगभग 705 समुदाय हैं। 2011 की जनगणना के आंकड़ों के अनुसार, ये सामूहिक रूप से देश की कुल आबादी का लगभग 6 प्रतिशत हिस्सा बनाते हैं। अनुसूचित जनजातियों को उनके सामाजिक-आर्थिक पिछड़ेपन के कारण भारत के संविधान द्वारा प्रदान की गई विशेष सुरक्षा और सकारात्मक कार्रवाइयों के लिए स्वीकार किया जाता है।
• हालाँकि, आदिवासी समाजों से जुड़ी अनूठी विशेषताएँ भारत के विभिन्न जाति समूहों में भी पाई जा सकती हैं, जिससे जनजातियों और जातियों के बीच अंतर करने वाली रेखाएँ धुंधली हो जाती हैं। सजातीय विवाह, एक ही नाम साझा करना या अनोखे अनुष्ठानों और विश्वासों का पालन जैसे रीति-रिवाज़ सिर्फ़ जनजातियों तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि विभिन्न भारतीय जातियों में भी प्रचलित हैं।
• यह ओवरलैप जनजातियों को अन्य जातियों से स्पष्ट रूप से अलग करने में चुनौतियां पेश करता है, जिसके परिणामस्वरूप भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) के विविध सांस्कृतिक मोज़ेक के भीतर जनजातियों की परिभाषा और विशिष्ट विशेषताओं के आसपास चल रही वैचारिक और विद्वत्तापूर्ण बहसें होती हैं। नतीजतन, भारतीय संदर्भ में जनजातियों का वर्णन पारंपरिक परिभाषाओं से परे है और इसके लिए सूक्ष्म समझ की आवश्यकता होती है जो सामाजिक-सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और क्षेत्रीय कारकों पर विचार करती है।

भौगोलिक दृष्टि से, जनजातियाँ निम्नलिखित पाँच क्षेत्रों में केन्द्रित हैं:

भारत में, आदिवासी समुदाय रणनीतिक रूप से विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में फैले हुए हैं, जिनमें से प्रत्येक अपनी अनूठी जीवन शैली, सामाजिक रीति-रिवाज, धार्मिक विश्वास और सांस्कृतिक प्रथाएँ प्रस्तुत करता है। इन क्षेत्रों में शामिल हैं:

• हिमालयी क्षेत्र: यहाँ, हमें पश्चिमी हिमालय में गद्दी और जौनसारी जैसी जनजातियाँ और पूर्वी क्षेत्रों में नागा जनजातियाँ मिलती हैं। ये आदिवासी समुदाय पहाड़ी इलाकों और ठंडी जलवायु के आदी हैं, जो उनके जीवन के विशिष्ट तरीके और जीवित रहने की रणनीतियों को आकार देते हैं।
• मध्य भारत क्षेत्र: इस क्षेत्र में भारत की जनजातीय आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा शामिल है। मुंडा और संथाल जैसी उल्लेखनीय जनजातियाँ इस मध्य क्षेत्र (मुख्य रूप से झारखंड, छत्तीसगढ़, पश्चिम बंगाल और ओडिशा में) में पाई जाती हैं। ये जनजातियाँ अपनी आजीविका प्रथाओं में कृषि और वन संसाधनों के बीच एक अनूठा संतुलन दिखाती हैं।
• पश्चिमी भारत क्षेत्र: इस क्षेत्र की कुछ लोकप्रिय जनजातियाँ भील और गरासिया हैं। राजस्थान, गुजरात और महाराष्ट्र में फैली इन जनजातियों ने शुष्क और अर्ध-शुष्क जीवन स्थितियों के अनुकूल खुद को ढाल लिया है, तथा इनमें से कई जनजातियाँ अभी भी पारंपरिक खेती और पशुपालन करती हैं।
• दक्षिण भारतीय क्षेत्र: इस क्षेत्र में तमिलनाडु, केरल, कर्नाटक, आंध्र प्रदेश और तेलंगाना जैसे राज्यों में पाई जाने वाली टोडा और चेंचू जैसी जनजातियाँ शामिल हैं। यहाँ की कई जनजातियाँ मुख्यधारा की आबादी के साथ एक निश्चित स्तर की बातचीत करती हैं, लेकिन फिर भी अपने अनूठे रीति-रिवाजों और मान्यताओं को बचाए रखने में कामयाब रहती हैं।
• द्वीप क्षेत्र: इसमें अंडमान और निकोबार द्वीप समूह की जनजातियाँ शामिल हैं, जैसे कि जरावा, या लक्षद्वीप द्वीपसमूह के द्वीपों में रहने वाली अमिनिदिवी और की जनजातियाँ। द्वीपों पर अलग-थलग रहने के कारण, इन जनजातियों ने अपने आस-पास के समुद्री पारिस्थितिकी तंत्र से काफी प्रभावित होकर अलग-अलग जीवन शैली विकसित की।

जनजातीय क्षेत्रों में आर्थिक परिदृश्य में परिवर्तन से आए परिवर्तन:

बदलते आर्थिक परिदृश्य ने जनजातीय समुदायों के जीवन और आजीविका को कई तरीकों से महत्वपूर्ण रूप से परिवर्तित कर दिया है:

• घटते वन संसाधन: पिछले कुछ वर्षों में पारिस्थितिकी क्षरण और आरक्षण नीतियों के कारण वन संसाधनों में काफी कमी आई है। परिणामस्वरूप, वन, जिन्हें कभी आदिवासी समुदायों के लिए सुरक्षित आश्रय माना जाता था, काफी हद तक सिकुड़ गए हैं, खासकर उत्तर-पूर्व भारत के कुछ क्षेत्रों के बाहर। इसने इन समुदायों के पारंपरिक जीवन शैली को बाधित कर दिया है, जो आजीविका, भरण-पोषण और सांस्कृतिक प्रथाओं के लिए जंगलों पर बहुत अधिक निर्भर थे।
• भूमि अधिग्रहण: आर्थिक विकास पहलों और आधुनिक कृषि पद्धतियों ने कई आदिवासी लोगों को अपनी भूमि छोड़ने के लिए मजबूर किया है। पारंपरिक आदिवासी भूमि को कृषि, औद्योगिक परियोजनाओं और बड़े पैमाने पर बुनियादी ढाँचा परियोजनाओं जैसे कि जलविद्युत जलाशयों के लिए अधिग्रहित किया गया है। इसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर विस्थापन हुआ है और पारंपरिक आदिवासी आजीविका का नुकसान हुआ है।
• औद्योगीकरण: आदिवासी क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर उद्योगों की स्थापना के परिणामस्वरूप मिश्रित परिणाम सामने आए हैं। नकारात्मक पक्ष यह है कि इससे आदिवासी समुदायों को अपनी मूल भूमि से विस्थापित होना पड़ा है। सकारात्मक पक्ष यह है कि इससे आदिवासी लोगों के लिए रोजगार के अवसर पैदा हुए हैं। हालाँकि, ये नौकरियाँ अक्सर कम वेतन वाली, श्रम-गहन भूमिकाएँ होती हैं, जो उनके पारंपरिक जीवन के तरीकों के नुकसान की भरपाई नहीं कर सकती हैं।
• बाजार अर्थव्यवस्था का प्रभाव: बाजार अर्थव्यवस्था की शुरूआत और विस्तार ने आदिवासी समाजों को काफी प्रभावित किया है। बाजार संचालित अर्थव्यवस्था की ओर बदलाव के साथ, आदिवासी समुदाय आत्म-निर्वाह के बजाय बाजार के लिए वस्तुओं का उत्पादन कर रहे हैं। इस बदलाव ने पारंपरिक प्रथाओं को बाधित किया है और इन समुदायों के सामाजिक-आर्थिक ताने-बाने को काफी हद तक बदल दिया है।

भारत में दौड़

भारत को प्रायः अनेक जातियों का अद्वितीय मिश्रण कहा जाता है। इसकी बहुआयामी आबादी में दुनिया भर की लगभग सभी महत्वपूर्ण जातियों का प्रतिनिधित्व शामिल है। भारतीय आबादी का एक आधिकारिक और व्यापक नस्लीय वर्गीकरण बी एस गुहा द्वारा चित्रित किया गया था, जिन्होंने भारत में मौजूद छह प्रमुख नस्लीय तत्वों को पहचाना था।

• नेग्रिटो: भारत में आने वाला पहला नस्लीय समूह माना जाता है, नेग्रिटो मुख्य रूप से छोटे दक्षिणी प्रांतों और बिहार में राजमहल पहाड़ियों के कादर, अंडमानी, अंगामी नागा और बागदी जैसे समुदायों में पाए जाते हैं। अपने छोटे कद, काले ऊनी बाल, मोटे होंठ और चौड़ी नाक के लिए उल्लेखनीय, ये व्यक्ति अचूक नेग्रिटो नस्लीय विशेषताओं को दर्शाते हैं।
• प्रोटो-ऑस्ट्रोलॉइड: नेग्रिटोस के बाद, प्रोटो-ऑस्ट्रोलॉइड भारतीय उपमहाद्वीप में चले गए। अपनी भूरी त्वचा, छोटे कद, चौड़ी नाक और घुंघराले बालों के साथ, इस समूह की विशेषताएँ विशेष रूप से भील, मुंडा, संथाल, हो और चेंचू जैसी मध्य भारतीय जनजातियों में स्पष्ट हैं।
• मंगोलॉयड: यह नस्लीय समूह पैलियो मंगोलॉयड (हिमालयी क्षेत्रों और पूर्वोत्तर भारत के नागा जैसी जनजातियों में पाया जाता है) और तिब्बती-मंगोलॉयड (सिक्किम और भूटान के निवासी) में विभाजित है। वे अपनी पीली त्वचा, सीधे बाल, उभरी हुई गाल की हड्डियों और बादाम के आकार की आंखों से पहचाने जाते हैं, जिनमें एक एपिकैंथिक तह होती है। पूर्वोत्तर भारत में नागा, खासी और गारो जैसी प्रमुख जनजातियाँ मंगोलॉयड वंश की हैं।
• भूमध्यसागरीय: भूमध्यसागरीय क्षेत्र से उत्पन्न, इस नस्लीय समूह में भूरे रंग का रंग, मध्यम कद, लंबे और संकीर्ण सिर और मध्यम नाक जैसी विशेषताएं शामिल हैं। द्रविड़ भाषाओं और संस्कृति से एक मजबूत संबंध के साथ, यह समूह पूरे उपमहाद्वीप में व्याप्त है, लेकिन मुख्य रूप से दक्षिण भारत में केंद्रित है।
• पश्चिमी ब्रेकीसेफल्स: इस समूह को आगे तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है: उत्तर और पश्चिम भारत में अल्पिनॉइड, बंगाल और उड़ीसा में दीनारिक और पारसियों में आर्मेनॉइड। अपने मध्यम कद, सीधे बाल, गोल चेहरे और उभरी हुई नाक से पहचाने जाने वाले ये पश्चिमी ब्रेकीसेफल्स की उल्लेखनीय विशेषताएं हैं।
• नॉर्डिक: ऐसा माना जाता है कि नॉर्डिक नस्लीय समूह भारत में प्रवास करने वाला अंतिम समूह था। वे पूरे उपमहाद्वीप में फैल गए हैं, जिनमें से अधिकांश पंजाब, हरियाणा, जम्मू और कश्मीर और उत्तराखंड जैसे क्षेत्रों में पाए जाते हैं।

जाति प्रथा

'जाति' शब्द पुर्तगाली शब्द 'कास्टा' से आया है, जिसका अर्थ है नस्ल। जाति व्यवस्था को एक वंशानुगत सामाजिक समूह के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो काफी हद तक अंतर्विवाही (समूह के भीतर विवाह करना) है, जिसे सामूहिक नाम से पहचाना जा सकता है। इसमें अक्सर प्रत्येक जाति के लिए अलग-अलग पारंपरिक व्यवसायों में संलग्न होना शामिल होता है। इसके अतिरिक्त, सांस्कृतिक मानदंडों की एक अनूठी समानता है, और सामाजिक गतिशीलता आमतौर पर कठोर होती है। प्रत्येक जाति समुदाय अपनी विशिष्ट सामाजिक स्थिति के साथ एक सुसंगत, समरूप इकाई बनाता है।

• जाति व्यवस्था का उद्भव भारत में प्राचीन काल से ही होता आ रहा है और विभिन्न शासक शासनों, विशेष रूप से मुगल साम्राज्य और ब्रिटिश राज के दौरान इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। इन शासक अभिजात वर्ग ने अपनी प्रशासनिक सुविधा और सामाजिक नियंत्रण के अनुरूप इस व्यवस्था को अपनाया।
• दुनिया में सामाजिक स्तरीकरण के सबसे स्थायी रूपों में से एक, भारत की जाति व्यवस्था देश की सामाजिक और आर्थिक गतिशीलता पर गहरा प्रभाव रखती है।
• जाति व्यवस्था में दो परस्पर जुड़े पहलू शामिल हैं: 'वर्ण' और 'जाति।' वर्ण समाज के व्यापक वर्गीकरण को चार पदानुक्रमिक श्रेणियों में संदर्भित करता है: ब्राह्मण (पुजारी और शिक्षक), क्षत्रिय (योद्धा और शासक), वैश्य (किसान, व्यापारी और व्यापारी), और शूद्र (मजदूर)।
• दूसरी ओर, 'जाति' प्रत्येक वर्ण के भीतर उपजातियों को संदर्भित करती है, जो समाज को उनके विशिष्ट व्यवसायों और सामाजिक भूमिकाओं के आधार पर विभाजित करती है। इन उपजातियों या 'जातियों' ने ऐतिहासिक रूप से समुदाय के भीतर बहुत विशिष्ट भूमिकाएँ निभाई हैं और अंतर्विवाही हैं, जिसका अर्थ है कि विवाह आमतौर पर एक ही जाति के भीतर होते हैं।
• जाति व्यवस्था की वर्ण और जाति अवधारणाएं इस जटिल सामाजिक संरचना के भीतर विश्लेषण की विभिन्न परतों या स्तरों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनमें से प्रत्येक भारत की सामाजिक पदानुक्रम की बहुमुखी प्रकृति में योगदान देती हैं।

जाति व्यवस्था का इतिहास

अपने पूरे इतिहास में, जाति व्यवस्था ने भारत में राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक परिवर्तनों के साथ अनुकूलन किया है, जो ऐतिहासिक कारकों, सांस्कृतिक परंपरा और विदेशी प्रभाव के जटिल अंतर्संबंध को दर्शाता है। इसके उन्मूलन के लिए कानूनी उपायों के बावजूद, जाति व्यवस्था आज भी भारत में सामाजिक जीवन के पहलुओं को प्रभावित करती है, हालांकि आर्थिक विकास, शिक्षा और बढ़ते शहरीकरण जैसी आधुनिक वास्तविकताओं से प्रभावित गतिशीलता और अभिव्यक्तियाँ बदलती रहती हैं।

• प्राचीन काल: भारत में जाति व्यवस्था की जड़ें प्राचीन वैदिक काल (1500-1000 ईसा पूर्व) में पाई जा सकती हैं। सबसे पुराने हिंदू धर्मग्रंथों में से एक ऋग्वेद में, समाज को चार वर्णों या वर्गों में विभाजित किया गया था: ब्राह्मण (पुजारी और शिक्षक), क्षत्रिय (योद्धा और शासक), वैश्य (किसान, व्यापारी और व्यापारी), और शूद्र (मजदूर)। इस व्यवस्था का उद्देश्य व्यक्ति के कौशल और कर्तव्यों के अनुसार समाज को संगठित करना था। शुरू में, यह व्यवस्था वंशानुगत नहीं थी, और किसी का वर्ण जन्म से तय नहीं होता था।
• औपनिवेशिक काल: मुगलों और बाद में अंग्रेजों के आगमन ने जाति व्यवस्था को बदल दिया, तथा इसे और अधिक कठोर, स्तरीकृत और जटिल बना दिया। अंग्रेजों ने 18वीं और 19वीं शताब्दी के दौरान औपनिवेशिक शासन के अपने उद्देश्यों के लिए विभाजन को कायम रखते हुए जाति व्यवस्था को प्रभावी रूप से मजबूत किया। उन्होंने व्यापक जनगणना प्रयासों को लागू किया, जिसमें भारतीयों को उनकी जाति के आधार पर वर्गीकृत और प्रलेखित किया गया, जिससे व्यवस्था का एक कठोर संहिताकरण हुआ जो पहले इतना निश्चित नहीं था।
• उत्तर-औपनिवेशिक काल: 1947 में भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद, डॉ. बीआर अंबेडकर (स्वयं एक निचली जाति की पृष्ठभूमि से) द्वारा तैयार किए गए संविधान में जाति-आधारित भेदभाव को स्पष्ट रूप से गैरकानूनी घोषित किया गया। आरक्षण के रूप में जानी जाने वाली सकारात्मक कार्रवाई नीतियों के माध्यम से सदियों से चली आ रही भेदभाव और असमानता को दूर करने के प्रयास किए गए। इन उपायों के बावजूद, जाति व्यवस्था भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) के कई हिस्सों में गहराई से जमी हुई है, जो विवाह, व्यवसाय और सामाजिक स्थिति जैसे पहलुओं को प्रभावित करती है। हालाँकि, बढ़ते शहरीकरण, प्रवास और सामाजिक-आर्थिक गतिशीलता के साथ परिवर्तन देखे गए हैं, जिन्होंने धीरे-धीरे जाति की सीमाओं को धुंधला करना शुरू कर दिया है।

प्राचीन काल में:

• मुख्यतः जाति व्यवस्था हिंदू धर्म की एक विशेषता है।
• प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ ऋग्वेद में सामाजिक संगठन को चार वर्णों में विभाजित किया गया है, अर्थात् ब्राह्मण (पुजारी और शिक्षक), क्षत्रिय (योद्धा और शासक), वैश्य (किसान, व्यापारी और सौदागर) और शूद्र (मजदूर)।
• हालाँकि, वैदिक काल के दौरान वर्ण व्यक्ति के कौशल और कर्तव्यों पर आधारित एक लचीला वर्गीकरण था, न कि केवल जन्म से निर्धारित होता था।
• इसके बाद के वैदिक काल में यह संरचना कठोर जाति व्यवस्था के रूप में विकसित होने लगी, जैसा कि हम आज समझते हैं, जिसमें सामाजिक गतिशीलता और अंतःक्रिया को नियंत्रित करने वाले काफी प्रतिबंधात्मक कानून थे।

औपनिवेशिक काल के दौरान

• औपनिवेशिक काल के दौरान, विशेषकर ब्रिटिश शासन के दौरान, जाति व्यवस्था में महत्वपूर्ण बदलाव हुए।
• 1901 की जनगणना का उद्देश्य सामाजिक पदानुक्रम पर विस्तृत डेटा एकत्र करना था, जिससे समाज में कठोर जातिगत विभाजन को प्रभावी ढंग से वर्गीकृत और सुदृढ़ किया जा सके। इसके साथ ही, अंग्रेजों ने भूमि राजस्व बंदोबस्त लागू किया, जिसने कानूनी तौर पर भूमि पर उच्च-जाति के अधिकारों को मान्यता दी, जिससे भूस्वामियों का एक वर्ग बना।
• भारत सरकार अधिनियम 1935 ने कुछ समूहों को अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के रूप में मान्यता देकर इन विभाजनों को कानूनी रूप से और अधिक सुदृढ़ कर दिया, जिससे उन्हें राज्य द्वारा विशेष सहायता के लिए चिन्हित कर दिया गया।
• इन उपायों ने जाति के आधार पर तीव्र विभाजन को व्यवस्थित रूप से स्थापित करके और उसे कायम रखकर भारतीय सामाजिक ताने-बाने पर गहरा प्रभाव डाला।

उत्तर-औपनिवेशिक काल (स्वतंत्रता के बाद) के दौरान:

• राष्ट्रवादी आंदोलन में जाति को एक सामाजिक बुराई के रूप में देखने का प्रमुख दृष्टिकोण था, लेकिन दूसरी ओर, महात्मा गांधी जैसे नेता सबसे निचली जाति - हरिजन के उत्थान के लिए काम करने में सक्षम थे।
• स्वतंत्रता के बाद के राज्य ने इन विरोधाभासों को विरासत में पाया और प्रतिबिंबित किया। जबकि राज्य जाति के उन्मूलन के लिए प्रतिबद्ध था, यह कट्टरपंथी सुधारों को आगे बढ़ाने में असमर्थ था, जो जाति असमानता के लिए आर्थिक आधार को कमजोर कर देता।
• उदाहरण के लिए, सरकारी नौकरियों में नियुक्तियों में जाति को ध्यान में नहीं रखा गया, जिससे सुशिक्षित उच्च जाति और अशिक्षित निम्न जाति को समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करने के लिए छोड़ दिया गया। इसका एकमात्र अपवाद आरक्षण के रूप में था।
• इसके अलावा, निजी उद्योगों के विकास, अंतर्विवाह और लोकतांत्रिक राजनीति ने जाति को सबसे मजबूत साबित कर दिया।

भारत में जाति व्यवस्था की विशेषताएँ

• सामाजिक खंडीय वितरण - सामाजिक पदानुक्रम का आधार मुख्य रूप से जाति व्यवस्था पर आधारित है। लोग जन्म से ही अपनी जाति समूह को विरासत में प्राप्त करते हैं, और यह अन्य जाति समूहों की तुलना में उनकी सामाजिक स्थिति तय करता है।
• रैंकिंग संरचना - इससे पता चलता है कि विभिन्न जातियों को उनके व्यवसायों से उत्पन्न शुद्धता और अशुद्धता को ध्यान में रखते हुए समूहीकृत किया जाता है। एक सीढ़ी के तरीके से, जातियों को उच्च से निम्न पदों पर रखा जाता है, जिसमें सबसे शुद्ध जाति सबसे ऊपर और सबसे अशुद्ध जाति सबसे नीचे होती है।
• अंतर्जातीय विवाह - एक विशिष्ट जाति से संबंधित व्यक्तियों को अपनी ही जाति में विवाह करने के लिए बाध्य किया जाता है। शहरी क्षेत्रों में अंतरजातीय विवाह की बढ़ती प्रवृत्ति के बावजूद विभिन्न जातियों के बीच विवाह वर्जित है।
• अस्पृश्यता - यह एक ऐसी प्रथा है जो किसी समूह को सामाजिक परंपराओं पर आधारित पारंपरिक समाज से अलग करके उसे अलग-थलग कर देती है। अस्पृश्यता जाति व्यवस्था का एक पहलू थी, जहाँ अछूतों (सबसे निचली जाति के लोगों) को अशुद्ध और प्रदूषित मानकर कलंकित किया जाता था।
• नागरिक और धार्मिक प्रतिबंध - संपर्क, पोशाक, भाषा, रीति-रिवाज आदि जैसे तत्वों पर लगाए गए ये प्रतिबंध हर जाति समूह पर कुछ जाति समूहों की शुद्धता बनाए रखने के लिए लगाए गए थे। उदाहरण के लिए, निचली जाति के समूहों को पानी के कुओं और मंदिरों में प्रवेश से वंचित रखा गया था।
• मैनुअल स्कैवेंजिंग: यह जाति-आधारित कार्य है जिसमें बाल्टी शौचालय या गड्ढे वाले शौचालयों से अनुपचारित मानव अपशिष्ट को हटाना शामिल है। मैनुअल स्कैवेंजर के रूप में रोजगार के निषेध और उनके पुनर्वास अधिनियम 2013 द्वारा इसे कानूनी रूप से समाप्त कर दिया गया है।
• भारत में जाति आधारित हिंसा: जाति के आधार पर हिंसा की घटनाओं में वृद्धि, अंतर्जातीय विवाहों और दलितों द्वारा भूमि अधिकार, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, शिक्षा और न्याय तक पहुंच जैसे मौलिक अधिकारों की मांग जैसी घटनाओं से संबंधित है।
• जाति आधारित आरक्षण नीति - यह व्यवस्था भारत में सकारात्मक हस्तक्षेप के कदमों की श्रृंखला से बनी है, जिसमें विधानमंडल पदों, सरकारी नौकरियों और उच्च शिक्षण संस्थानों में प्रवेश के लिए आरक्षित पहुंच का प्रावधान शामिल है। उदाहरण के लिए, अनुसूचित जातियों को सरकारी सेवाओं और शैक्षणिक संस्थानों में 15% आरक्षण प्राप्त है

जाति व्यवस्था में परिवर्तन

• अंतरजातीय विवाह का प्रचलन - बदलते सामाजिक और आर्थिक हालातों के कारण, पश्चिमी उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अंतरजातीय विवाह का प्रचलन बढ़ रहा है। ये विवाह पारंपरिक बाधाओं को तोड़ते हैं और एक अधिक सामंजस्यपूर्ण समाज को बढ़ावा देते हैं।
• लम्बे समय से चली आ रही परम्पराओं को चुनौती देना - जाति व्यवस्था से जुड़ी परम्परागत प्रथाएं जैसे बाल विवाह, विधवाओं के पुनर्विवाह पर प्रतिबन्ध, धर्म परिवर्तन पर प्रतिबन्ध, तथा निम्न जाति के लोगों के प्रति उच्च जातियों की असंवेदनशीलता, बढ़ते शहरीकरण और बदलते सामाजिक मानदंडों के बीच प्रश्नचिह्न के घेरे में आ रही हैं।
• आहार संबंधी प्रथाओं में बदलाव - बैठकों, सम्मेलनों, सेमिनारों आदि में भागीदारी जैसे लगातार बातचीत ने भोजन की आदतों को प्रभावित और विविधतापूर्ण बना दिया है, जिसके परिणामस्वरूप जातिगत सीमाओं से परे विविध पाक परंपराओं को स्वीकार किया गया है।
• सामाजिक रूप से हाशिए पर पड़े समूहों का उत्थान - सरकारी पहलों द्वारा उठाए गए कदमों से निम्न जाति समूहों की आर्थिक और सामाजिक स्थिति में महत्वपूर्ण सुधार हुआ है, जिससे विभिन्न जातियों के बीच का अंतर कम हुआ है।
• व्यावसायिक परिवर्तन - व्यक्ति अपनी जाति-आधारित व्यावसायिक भूमिकाओं से अलग हो रहे हैं; ब्राह्मण व्यवसाय में उतर रहे हैं, जबकि वैश्य तेजी से शिक्षण जैसी व्यावसायिक भूमिकाओं को अपना रहे हैं, इस प्रकार जाति-आधारित व्यवसायों की धारणा कम हो रही है।
• जाति व्यवस्था का निरंतर अस्तित्व - सामाजिक मानदंडों और प्रथाओं में इन महत्वपूर्ण बदलावों के बावजूद, जाति व्यवस्था की मूल संरचना अधिकांशतः बरकरार है। उदाहरण के लिए, भले ही भारत में अस्पृश्यता और जाति-आधारित भेदभाव जैसी प्रथाएँ संवैधानिक रूप से अवैध हैं, लेकिन मैला ढोने जैसे काम में मुख्य रूप से निचली जाति के लोग ही शामिल होते हैं, क्योंकि उनमें गहरी जड़ें जमाए हुए पूर्वाग्रह और असमानताएँ होती हैं।
• आरक्षण नीतियों की अप्रभावीता - अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के व्यक्तियों के लिए सीटें और नौकरियां आरक्षित करने के संवैधानिक प्रावधान सामाजिक एकीकरण के वांछित स्तर को प्राप्त करने में विफल रहे हैं। गहरी जड़ें जमाए हुए सामाजिक पूर्वाग्रह और प्रणालीगत मुद्दे पूर्ण एकीकरण के लिए महत्वपूर्ण बाधाएं खड़ी करते रहते हैं
• जातिगत आधार पर राजनीतिक लामबंदी में वृद्धि - जातिगत संबद्धता पर आधारित राजनीतिक आंदोलनों ने गति पकड़ी है। उदाहरण के लिए, लिंगायतों की अल्पसंख्यक समुदाय के रूप में मान्यता दिए जाने की मांग, राजनीतिक और सामाजिक वार्ताओं में जाति के निरंतर महत्व को उजागर करती है।

जाति व्यवस्था में परिवर्तन को प्रभावित करने वाले कारक

• संस्कृतिकरण: यह शब्द उस प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसके द्वारा निम्न जाति समूह उच्च जाति समूहों, विशेष रूप से ब्राह्मणों के अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और विश्वासों को अपनाते हैं, ताकि वे अपनी सामाजिक स्थिति को ऊंचा उठा सकें। यह जाति व्यवस्था के भीतर से पदानुक्रमिक संरचना में परिवर्तन और गतिशीलता लाने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है।
• आधुनिकीकरण: आधुनिकीकरण की ताकतों - जैसे शिक्षा में वृद्धि, संचार और परिवहन के साधनों का विकास, और व्यावसायिक संरचना, मूल्यों और मानदंडों में परिवर्तन - ने पारंपरिक जाति व्यवस्था को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है। आधुनिक शिक्षा और विचारों के संपर्क में आने से कठोर जाति मानदंडों और प्रथाओं पर सवाल उठाने और उन्हें चुनौती देने की प्रवृत्ति बढ़ी है।
• पश्चिमीकरण: पश्चिमी संस्कृति और विचारों के प्रभाव ने भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) में बदलाव लाए हैं। पश्चिमी समाज द्वारा प्रचारित स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के मूल्यों ने जाति व्यवस्था की कठोर पदानुक्रमिक संरचना में बदलाव को प्रोत्साहित किया है, व्यक्तिगत अधिकारों को बढ़ावा दिया है और जाति-आधारित भेदभाव को कम किया है।
• औद्योगीकरण और शहरीकरण: औद्योगीकरण और शहरीकरण ने स्थानिक गतिशीलता को बढ़ावा दिया है, जिससे जाति व्यवस्था द्वारा बनाए गए भौगोलिक अलगाव को तोड़ा है। इसके परिणामस्वरूप जाति व्यवस्था में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, क्योंकि व्यक्ति मिश्रित जाति के परिवेश में काम करते हैं, जिससे अंतर-जातीय संबंध बनते हैं। शहरों में, जातिगत पहचान धुंधली हो जाती है, और जातिगत अवरोध कम कठोर प्रतीत होते हैं।
• लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण: भारत में लोकतांत्रिक और विकेंद्रीकृत शासन प्रणाली की शुरुआत ने अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों को महत्वपूर्ण राजनीतिक प्रतिनिधित्व दिया। उदाहरण के लिए, पंचायती राज संस्थाओं ने अनुसूचित जातियों/जनजातियों और महिलाओं के लिए सीटें आरक्षित की हैं, जिससे समाज के इन पारंपरिक रूप से वंचित वर्गों को सशक्त बनाया गया है। लोकतंत्रीकरण की प्रक्रिया ने जाति के इर्द-गिर्द बातचीत को भी बढ़ावा दिया है, जिससे कुछ हद तक इसकी कमज़ोरी दूर हुई है।

जाति और वर्ग के बीच अंतर

जाति और वर्ग सामाजिक स्तरीकरण की दो अलग-अलग प्रणालियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अलग विशेषताएं हैं:

• जाति प्रथा:

• • • : किसी व्यक्ति की स्थिति जन्म से निर्धारित होती है, तथा उसकी जाति बदलना सामान्यतः संभव नहीं होता।
    • कठोर: जाति व्यवस्था में कठोर नियम होते हैं और व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह अपनी ही जाति में विवाह करेगा (अंतर्जातीय विवाह), एक निश्चित व्यवसाय अपनाएगा, तथा विशिष्ट रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों का पालन करेगा।
    • पदानुक्रमिक: जातियाँ पदानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित होती हैं। यद्यपि क्षेत्रीय आधार पर विशिष्टताएं भिन्न हो सकती हैं, लेकिन परंपरागत रूप से उच्च (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) और निम्न जातियों (शूद्र और 'अछूत') के बीच स्पष्ट अंतर रहा है।
    • अनुष्ठानिक शुद्धता: शुद्धता और प्रदूषण की अवधारणाएँ एक प्रमुख भूमिका निभाती हैं। उच्च जातियों को आमतौर पर अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध माना जाता है, जबकि निचली जातियों को ऐतिहासिक रूप से अशुद्ध माना जाता है।

• वर्ग प्रणाली:

• • उपलब्धि-आधारित: वर्ग व्यवस्था में किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति काफी हद तक उसकी उपलब्धियों से निर्धारित होती है, जैसे कि उसके करियर की सफलता या शैक्षणिक उपलब्धि। इसलिए, वर्ग अधिक तरल होता है और ऊपर की ओर गतिशीलता की अनुमति देता है।
  • तरलता: वर्ग व्यवस्था में नियम कम कठोर होते हैं। यह व्यक्ति की रुचि, योग्यता और आकांक्षाओं के आधार पर अंतर्विवाह और व्यवसाय बदलने की अनुमति देता है।
  • आर्थिक स्थिति: व्यवसाय और शिक्षा जैसे कारकों के साथ-साथ आर्थिक स्थिति भी किसी व्यक्ति के वर्ग को निर्धारित करने वाले प्राथमिक कारकों में से एक है।
  • स्तरीकरण: जाति व्यवस्था के विपरीत, वर्ग व्यवस्था जन्म या अनुष्ठानिक शुद्धता और प्रदूषण की अवधारणाओं पर सामाजिक स्थिति को आधारित नहीं करती है। यह व्यक्ति की सामाजिक-आर्थिक स्थिति के साथ अधिक संरेखित होती है।

विविधता: भारतीय संदर्भ

भारत वास्तव में एक विशाल राष्ट्र है, जिसमें विविध भू-राजनीतिक स्थितियां विद्यमान हैं, जहां धार्मिक विश्वास, भाषाई अभिव्यक्ति, पाक-शैली, वेशभूषा, नस्ल और जनजातीय संबद्धता जैसे पहलुओं में विविधता और विविधता के अनेक आयाम स्पष्ट दिखाई देते हैं।

• यह देश विभिन्न जातियों और समुदायों के लोगों की संस्कृतियों, आस्थाओं और भाषाओं के विशाल संश्लेषण का प्रतीक है।
• अपने पूरे इतिहास में विदेशी आक्रमणों की भरमार झेलने के बावजूद, भारत की एकता और सामंजस्य अदम्य रहा है। विभिन्न तत्वों के बीच यह लचीलापन और सामंजस्य अक्सर "विविधता में एकता" के राष्ट्रीय लोकाचार में समाहित होता है।
• "विविधता में एकता" की अवधारणा अनिवार्यतः "एकरूपता के बिना सद्भाव" तथा "विघटन के बिना विविधता" सुनिश्चित करती है।
• यह अनिवार्य रूप से भारत के सार को रेखांकित करता है - यह एक ऐसी भूमि है जहां संस्कृतियों, भाषाओं, धर्मों, खान-पान की आदतों, पहनावे और सामाजिक-आर्थिक वर्गों के संदर्भ में अनेक भिन्नताएं सह-अस्तित्व में हैं, फिर भी मूल रूप से ये विभिन्न सूत्र आपस में मिलकर भारतीय समाज के लचीले ताने-बाने का निर्माण करते हैं।
• यह सिद्धांत विभिन्न सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों और जीवन-शैली के प्रति पारस्परिक सम्मान, सहिष्णुता और प्रशंसा की भावना को बढ़ावा देता है, साथ ही राष्ट्रीय एकता की मजबूत भावना को भी बढ़ावा देता है।

भारत में विविधता के विभिन्न रूप

• धार्मिक विविधता: भारत कई धर्मों का घर है। मुख्य रूप से, प्रमुख धर्मों में हिंदू धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म, जैन धर्म और पारसी धर्म शामिल हैं। विभिन्न क्षेत्रों में स्वदेशी आदिवासी धर्म भी हैं। प्रत्येक धर्म के अपने अनुष्ठान, त्यौहार और विश्वास प्रणालियाँ हैं, जो भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) की समृद्ध ताने-बाने में योगदान देती हैं।
• भौगोलिक विविधता: भारत की भौगोलिक विविधता व्यापक है। हिमालय के बर्फ से ढके पहाड़ों और उपजाऊ गंगा के मैदानों से लेकर शुष्क थार रेगिस्तान और हरे-भरे तटीय क्षेत्रों तक, प्रत्येक भौगोलिक क्षेत्र की अपनी स्वदेशी वनस्पतियाँ, जीव-जंतु और मानव संस्कृतियाँ हैं।
• भाषाई विविधता: भारत भाषाई रूप से बहुत विविधतापूर्ण है, यहाँ 1,600 से ज़्यादा बोली जाने वाली भाषाएँ हैं। भारत का संविधान आठवीं अनुसूची के तहत 22 भाषाओं को मान्यता देता है, जिनमें असमिया, बंगाली, गुजराती, हिंदी, कन्नड़, मलयालम, मराठी, पंजाबी, तमिल, तेलुगु, उर्दू आदि शामिल हैं। प्रत्येक भाषा की एक समृद्ध साहित्यिक परंपरा है और यह देश की सांस्कृतिक समृद्धि में इज़ाफ़ा करती है।
• सांस्कृतिक विविधता: भारत की संस्कृति सदियों पुरानी परंपराओं, विश्वासों, प्रथाओं और रीति-रिवाजों का एक समामेलन है। भारत के हर राज्य का अपना अनूठा नृत्य रूप, संगीत, कला और भोजन है। दिवाली, ईद, क्रिसमस, नवरात्रि, पोंगल, बिहू आदि त्यौहार भारत के विभिन्न हिस्सों में उत्साह के साथ मनाए जाते हैं।
• जाति और नस्लीय विविधता: भारतीय समाज विभिन्न जातियों और उपजातियों में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक की एक विशिष्ट सामाजिक स्थिति, व्यवसाय और विशिष्ट सांस्कृतिक प्रथाएँ हैं। दूसरी ओर, नस्लीय विविधता भारत भर में विभिन्न शारीरिक विशेषताओं को प्रदर्शित करने वाले जातीय समूहों की बहुलता में स्पष्ट है। उदाहरण के लिए, उत्तर में इंडो-आर्यन, दक्षिण में द्रविड़, उत्तर-पूर्व में तिब्बती-बर्मन और मध्य और पूर्वी भारत में ऑस्ट्रो-एशियाई जनजातियाँ। इस विविधता के परिणामस्वरूप विभिन्न क्षेत्रों में शारीरिक विशेषताओं, भाषाओं, रीति-रिवाजों और सामाजिक संरचनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला बन गई है।

भारत में विविधता के बीच एकता लाने वाले कारक

• संवैधानिक पहचान: एक ही संविधान भारत के सभी क्षेत्रों पर शासन करता है, जो एकता को बढ़ावा देने वाली एक साझा नींव प्रदान करता है। संविधान प्रत्येक नागरिक के लिए मौलिक अधिकारों का आश्वासन देता है, जो विविधता के बीच एकता की भावना में योगदान देता है। साझा विधायिका, न्यायपालिका, नौकरशाही, रक्षा संरचना और शासन का संघीय स्वरूप एक एकीकृत राष्ट्रीय पहचान को और मजबूत करता है।
• आवागमन की स्वतंत्रता: भारतीय संविधान के अनुच्छेद 19(1)(डी) के अनुसार, प्रत्येक नागरिक को भारत के पूरे क्षेत्र में स्वतंत्र रूप से घूमने का अधिकार है। इससे विभिन्न समूहों के बीच साझा अनुभव और बातचीत की अनुमति मिलती है, जिससे एकता और भाईचारे की भावना को बढ़ावा मिलता है।
• धार्मिक सहिष्णुता: भारत धार्मिक मान्यताओं और शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित देश है। धार्मिक स्वतंत्रता की संवैधानिक गारंटी विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का समर्थन करती है तथा सहिष्णुता और पारस्परिक सम्मान का माहौल बनाती है।
• आधुनिकीकरण और शहरीकरण: ये सामाजिक परिवर्तन व्यापक रोजगार के अवसर प्रदान करके और आधुनिक जीवनशैली को अपनाने को प्रोत्साहित करके एकता को बढ़ावा देते हैं। इस शहरीकरण प्रक्रिया में अक्सर विभिन्न समूहों के बीच बातचीत शामिल होती है, जो एकता की भावना को मजबूत करती है।
• मेले और त्यौहार: भारत को त्यौहारों की भूमि के रूप में जाना जाता है, यहाँ हर त्यौहार को सांस्कृतिक मतभेदों के बावजूद अत्यधिक उत्साह के साथ मनाया जाता है। दिवाली, ईद और क्रिसमस जैसे त्यौहार आम खुशी और एकजुटता की भावना को बढ़ावा देते हैं, जिससे विभिन्न समुदायों के बीच बंधन मजबूत होता है।
• जलवायु एकीकरण: मानसून का मौसम भारत भर में कृषि पद्धतियों, पारिस्थितिकी तंत्र और लोगों की जीवनशैली को आकार देता है। मानसून पर यह साझा निर्भरता साझा अनुभव और एकता की भावना में योगदान देती है।
• खेल और सिनेमा: क्रिकेट जैसे खेल और विशाल भारतीय फिल्म उद्योग, खासकर बॉलीवुड, देश भर में लाखों लोगों को आकर्षित करते हैं, चाहे उनकी जाति, धर्म, क्षेत्र या भाषा कुछ भी हो। खेल और सिनेमा के लिए साझा रुचि और उत्साह भारत में महत्वपूर्ण एकीकृत शक्तियों के रूप में कार्य करते हैं।

विविधता के लिए समायोजन के मॉडल

सलाद कटोरा मॉडल:

• सलाद बाउल मॉडल में, विभिन्न संस्कृतियों को एक साथ लाया जाता है - सलाद सामग्री की तरह - लेकिन एक साथ मिलकर एक सजातीय संस्कृति नहीं बनती; प्रत्येक संस्कृति अपने विशिष्ट गुणों को बनाए रखती है
• नस्लीय एकीकरण के इस मॉडल को एक सलाद कटोरे के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जिसमें विभिन्न संस्कृतियों के लोग सद्भावनापूर्वक रहते हैं, जैसे सलाद में सलाद, टमाटर और गाजर।
• इस प्रकार के मॉडल में संस्कृतियाँ बिल्कुल भी मिश्रित नहीं होतीं।
• उदाहरण के लिए, इस तरह के मॉडल का अनुसरण ब्रिटेन में किया जाता है, जहां स्कॉटलैंड, उत्तरी आयरलैंड जैसे क्षेत्र अलग-अलग हैं, और इन क्षेत्रों के लोगों के बीच मेलजोल कम है।

मेल्टिंग पॉट मॉडल:

• मेल्टिंग पॉट एक ऐसा समाज है जहां विभिन्न प्रकार के लोग एक साथ मिलकर एक हो जाते हैं।
• उदाहरण के लिए, अमेरिका को अक्सर एक पिघलने वाला बर्तन कहा जाता है, क्योंकि समय के साथ, आप्रवासियों की पीढ़ियां एक साथ मिल गईं: उन्होंने अमेरिकी समाज में आत्मसात होने के लिए अपनी संस्कृतियों को त्याग दिया।

समाज का मोज़ेक मॉडल:

• मोज़ेक कला का एक रूप है जिसमें विभिन्न रंगों के विभिन्न पत्थरों को एक साथ जोड़कर एक छवि बनाई जाती है।
• यह मॉडल जातीय समूहों, भाषाओं और संस्कृतियों का मिश्रण है जो समाज में सह-अस्तित्व में रहते हैं।
• सांस्कृतिक मोज़ेक का विचार बहुसंस्कृतिवाद के एक रूप का सुझाव देने के लिए है।
• यह मॉडल अलगाव के साथ एकीकरण पर जोर देता है।
• यहां नई पहचान बनती है, लेकिन मूल पहचान नहीं खोती।
• उदाहरण के लिए: भारत में बंगाली, कश्मीरी, पंजाबी जैसी विभिन्न संस्कृतियाँ अपनी मूल भारतीय पहचान के साथ सह-अस्तित्व में हैं।

भारत की एकता को खतरा

• क्षेत्रवाद - क्षेत्रवाद राष्ट्रीय हितों से ऊपर किसी विशेष क्षेत्र/क्षेत्रों के हितों को महत्व देता है। इसने सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा के रूप में देश के सामने लगातार चुनौतियां पेश की हैं। यदि क्षेत्रवाद भारत की संप्रभुता, एकता और सुरक्षा जैसे संविधान के मूल सिद्धांतों को चुनौती देता है, तो यह विभाजनकारी और विघटनकारी बन जाता है।
• विभाजनकारी राजनीति - राजनीतिक जोड़-तोड़ ने एक धर्म को दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया है, जिसके परिणामस्वरूप सांप्रदायिक दंगे, आपसी अविश्वास और भारतीय समाज (Indian Society in Hindi) और देश का विघटन हुआ है। सांप्रदायिक दुश्मनी ने भारत में राष्ट्रीय एकीकरण के लिए एक गंभीर चुनौती पेश की है। वोट हासिल करने के लिए राजनेता जाति, धर्म आदि जैसी पहचानों का इस्तेमाल करते हैं।
• विकास घाटा - अपर्याप्त आर्थिक नीतियां और इसके परिणामस्वरूप आर्थिक असमानताएं किसी क्षेत्र के पिछड़ेपन का कारण बन सकती हैं, जिससे राष्ट्र की एकता को खतरा हो सकता है।
• जातीय भेदभाव और मूलनिवासी - जातीय संघर्ष शांति और सुरक्षा के लिए प्रमुख खतरों में से एक है। जातीय संघर्षों के साथ अक्सर घोर मानवाधिकार उल्लंघन, जैसे नरसंहार और मानवता के खिलाफ अपराध, और आर्थिक गिरावट, राज्य की विफलता, पर्यावरणीय समस्याएं और शरणार्थी प्रवाह होते हैं। हिंसक जातीय संघर्ष से भारी मानवीय पीड़ा होती है। अलग-अलग भाषा कारक कभी-कभी राष्ट्र की एकता के लिए भी बड़ा खतरा बन जाते हैं। इसका इस्तेमाल भारत में राजनीतिक लामबंदी के लिए किया जा सकता है। उदाहरण के लिए असम में बोडो और बंगाली बोलने वाले मुसलमानों के बीच अक्सर झड़पें होती रहती हैं।
• भौगोलिक अलगाव - भारत में उत्तर में बर्फ से ढके पहाड़ों से लेकर दक्षिण में तटीय मैदानों तक विविध भूगोल है। बाद में, भूगोल के कारण क्षेत्रीय चेतना और क्षेत्रीय पहचान विकसित हुई। भूगोल, जब आक्रामक क्षेत्रवाद की विचारधारा के साथ जुड़ जाता है, तो विभाजनकारी कारक के रूप में कार्य करता है। उदाहरण के लिए, पूर्वोत्तर जो भौगोलिक रूप से देश के बाकी हिस्सों से अलग है, यानी सिलीगुड़ी कॉरिडोर (चिकन नेक) विघटन और संघर्ष के स्रोत के रूप में कार्य करता है।
• अंतर-धार्मिक संघर्ष - अंतर-धार्मिक संघर्ष न केवल भय और अविश्वास फैलाकर दो समुदायों के बीच संबंधों को बाधित करते हैं, बल्कि देश के धर्मनिरपेक्ष ताने-बाने में भी बाधा डालते हैं। जैसे- पंजाब में सिख-हिंदू संघर्ष, बाबरी मस्जिद और राम मंदिर पर धार्मिक दंगे, गुजरात दंगे आदि।

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